見證故事的教會

經文：使徒行傳二十六：1~32

前言

 故事總是有種魔力，讓說故事與聽故事的人都能一起得著成長，而每個不同的階段，以不同的語言向不同的人說故事，也常會帶出許多新的發想、新的果效。保羅在大馬士革半路遇見耶穌的故事，整本使徒行傳就出現了三次，一次是作者路加，以敘述者的角度分享，而後兩次則是保羅自己的陳述。他人紀錄與自己多次的告白，故事總是有許多不同的面向，福音的信息就藉著每一次的傳述，帶出不同的影響力，邀請更多的人一同進入跟隨耶穌的故事。

險中求生的教會

經文：使徒行傳二十五：1~27

前言

 人的一生好像在闖關一般，總是過了一關還有下一關，永無止盡的在戰鬥，直到生命末了的那一刻。面對不同關卡的時候，每個人有不同的反應，有的人選擇矇頭不去理會，有的人帶著積極的心去挑戰它，會有這些不同，最大的差別就來自於人是否清楚知道，自己生命所要追求的目標到底是什麼？是什麼原動力推著我們往前？保羅清楚知道上帝所託付給他的使命，讓他有足夠的勇氣與信心迎接一個又一個生命的關卡。

PAGE 1 保羅回應死亡的威脅

 從千夫長到腓力斯，再從腓力斯到非斯都，祭司長和猶太人領袖對他的控訴沒有一天停止過，保羅的命就懸在半空中，每個羅馬當權者的決策，都可能讓他的人生畫下休止符。非斯都上任以後，從凱撒利亞上耶路撒冷，就有猶太人的領袖跑來央求，希望他把保羅提到耶路撒冷，如此他們就可以在半路截殺他。然而非斯都並沒有順從他們的意見，只是回答：「保羅押在凱撒利亞，我自己快要往那裡去，你們中間有權的人與我一同下去，那人若有什麼不是，就讓他們控告他吧！」

 於是同樣法庭審判的場景再度上演，非斯都於凱撒利亞開庭，把保羅提上來，那些從耶路撒冷下來的猶太人提出許多嚴重而不能證實的事控告他。保羅再次為自己申辯：「無論猶太人的律法，或是聖殿，或是凱撒，我都沒有干犯。」非斯都為要討猶太人的喜歡，回答保羅說：「你願意上耶路撒冷去，在那裡為這些事受我的審判嗎？」歷經這麼多次的來回，保羅自然清楚非斯都懷什麼鬼胎，順著他們的劇本演出，自己絕對沒有生路可走，正面回應與衝突，或許還有一絲生機也說不定。

 保羅很堅定的回應非斯都：「我現在站在凱撒的審判台前，這就是我應當受審的地方。我並沒有對猶太人做過什麼不對的事，這也是你明明知道的。我若做了不對的事，犯了什麼該死的罪，就是死我也不辭。他們所控告我的事若都不實，就沒有人能把我交給他們。我要向凱撒上訴。」這段為自己辯駁的話，讓非斯都不得不猶豫起自己原先的決定，只好與議會商量後，回覆說：「既然你要向凱撒上訴，你就到凱撒那裡去吧！」縱然生命危在旦夕，保羅卻絲毫沒有退縮，抓緊每一個機會，要向不同的人上訴，也藉此分享上帝的道。

PAGE 2 在今天，我們也面臨死亡的威脅

 「生命教育」是這些年來各級教育單位重視的一環，許多教會也趨之若鶩的投入校園生命教育，但到底什麼是生命教育？一次令人感到震驚的對談中，講師提及「生命教育」就是「死亡教育」，如果生命教育沒有辦法幫助人真實面對死亡這個課題，那怎麼樣都不可能找到人生的意義。核心的問題是，我們的文化中普遍畏懼談論死亡，但不去談論，難道這個議題就不會發生嗎？當教會傳講耶穌死裡復活的信息時，我們是否真認識它的意義，抑或只是嘴上談兵，從來就沒把它當一回事呢？

 宣教的保羅始終面對死亡的威脅，他清楚知道，生命完全就不是自己有辦法掌握的，因此他必須把握每個當下，見證耶穌基督在他裡面活著的生命。生命的長短，從來就不在人的掌握之下，我們唯一可決定的，是生命的質量能夠顯示多少深度。大家總是關注著不是每個人都能夠擁有的「健康」，卻對每個人一定會面臨的「死亡」了解有限，而最應該肩負起傳講生命議題的教會，似乎也在這個洪流中迷航了。沒有對生命的「意識」，就會讓人僅專注於眼前所能掌握有形的事物，對那無形事物所能夠被傳承的價值，就沒有人會看重了。

 我們需要面對一個重大的抉擇，是渾渾噩噩的容讓他人、整個世界的價值定義我們的人生，還是真實走一條跟隨耶穌的道路，讓耶穌基督的生命成為我們的典範？世界的價值牽著我們並不看重每個人的生命，也不看重每個人的獨特性，容讓死亡不僅威脅人的生命，甚至是動物的生命、建築物的生命，甚至是整個上帝所創造的世界，都籠罩在同樣的陰霾中，等候著真光照亮黑暗，而那光，就是跟隨耶穌的人們需要去見證的信息。

PAGE 3  上帝給予保羅新的機會

 保羅成為了非斯都的燙手山芋，非斯都如果寫下「無罪」兩字，那群猶太人可能就會暴動，影響他的政治生命；寫下「有罪」呢？保羅對死亡坦然無懼的態度，更左右他昧著良心的決策。直到亞基帕王和百妮基來到凱撒利亞拜訪的時候，非斯都連忙將保羅的案件告訴王，看看到底該怎麼處理。非斯都提到保羅是從腓力斯留在監裡的，從他到耶路撒冷開始，就一直接到猶太人對保羅的控訴，要求定保羅的罪。非斯都陳明自己按照羅馬的律法，第二天就開庭審理，始終查不出保羅犯了哪些惡事。

 保羅與猶太人的爭論從非斯都的角度來看，完全就是宗教性的問題，有一位名叫耶穌的人已經死了，保羅卻說他是活著的，導致兩造有相當大的衝突。非斯都不知道該怎麼處理，問保羅是否願意上耶路撒冷去為這些是接受審判，但保羅要求要上訴到凱撒那裡去，非斯都就只好暫且留下他，等著後續要把他送到凱撒那裡去。亞基帕王聽了非斯都的報告後，對他說：「我也願意親自聽聽這個人。」於是非斯都著手安排，讓保羅能夠接受亞基帕王的審問。

 第二天，亞基帕和百妮基大張旗鼓而來，整個陣仗十分龐大，非斯都一聲令下，作為整場審判的開場白。他清楚點出目前這樁案件的問題，第一是整個猶太人群體強烈敵對保羅，想要立即除去他的生命；第二，根據非斯都的判斷，他實在查不出保羅有任何罪狀；最後，根據羅馬律法，他也沒有確實的事可以奏明凱撒。接著，棒子就交給亞基帕王了，看他能夠如何審理。縱然離死亡只是咫尺，上帝仍舊給予保羅見證的機會，這也源自於保羅願意迎向呼召，不在乎生命的長短，只在意自己是否成全上帝所託付的使命。

PAGE 4  我們已得著新的機會

 因著死亡的威脅隨之在側，我們更懂得珍惜每個生命。過去這一週台東沈浸於國慶煙火的歡樂時，大家肯定對一則新聞留下深刻的印象。有一位音樂家因著主辦單位沒有搭設棚子，致使著他們演出時樂器被雨水淋濕，憤而停止演出離席。當然主辦單位有他們的說詞，但兩相一對照，似乎也道出了背後對生命的看法。我們傾向將多數資源投注在短時間的歡愉，卻絲毫不尊重人的尊嚴，以及樂器是否損壞，簡單來說，我們不重視人命，更不重視物命。

 著名當代神學家莫特曼在神學院演講時，提及一個神學的「典範轉移」，過往的神學思考都是以人為中心出發，他期許未來的神學能夠轉移到以生態為中心出發去思考信仰。確實，人的生命有限，凡事以人為出發點的時候，我們很容易自私的以信仰為工具滿足慾望，這樣一來，我們當然不會尊重每一個人、每一個物件。可是當我們正視死亡的時候，上帝便賦予了永恆的觀念，去關心周遭的人事物，認真面對自己存在的使命，如此一來，生命才真的得著看重，每一件事物背後的價值才真的得以被看重。

 受邀在私人博物館的演講，最重要的就是向整個社會見證，我們的教會選擇走一條讓生命得以不斷延續下去的路。老屋的損壞提醒我們，物命就如人命一樣，有他的限制，可是真正要緊的事，是讓每一段的故事得以向下一代的人們訴說，持續成為這塊土地的養分。因此，我們每一個人的生命在上帝眼裡都是重要的，都是珍貴的，每一段曾經發生過的故事，都有被保存、被訴說的價值。信仰給予我們新的機會，不再追求那短暫的璀璨，而是發揮那源遠流長的生命力，在每個時代寫下死裡復活的故事。

結論

 保羅不在乎自己生命的長短，他抓住每一個能夠為上帝做見證的機會，為要盡力完成自己的使命。「生命教育」即「死亡教育」，如何面對人生的終點，就會在那裡看見耶穌基督死裡復活的能力，在你我的生命中顯露出來，帶給他者真實的祝福。每一段人生的歷程，都是上帝賦予的新機會，幫助我們看見自己的使命，成就上帝美善的計畫。

 

為真理辯護的教會

經文：使徒行傳二十四：1~27

前言

 我們或多或少都有與人辯論過信仰的經驗，但往往這些經驗都不會太好，因為當每個人都站好各自的立場時，辯論不過就是口舌間的鬥勇，一點都沒有辦法帶我們往建設性的方向前進。因此，當每一次辯論的場合出現時，最好的方式可能是不隨之起舞，以行動與見證來成為信仰的辯護，但這時我們又得小心，那就是自己的行動真能成為真理的見證嗎？唯有不斷存有一顆謙卑的心，清楚知道自己的不足，卻又願意勇敢向前行，方有可能成為真實的辯護者。