經文：使徒行傳九：1~19
前言
一個熱情傳福音的大學生，拿著手裡的福音手冊，正積極著向著另一個大學生分享，「你是否有空撥幾分鐘聆聽福音的信息呢？」那人不回話，只搖搖頭，但熱心的大學生絲毫沒有放棄的意思，仍舊緊緊跟在對方的身旁開始念著手裡的小手冊，看著對方愈走愈快，甚至都要跑起來，他同樣快步跟上，念的速度也愈來愈加急促，一直到對方進入宿舍以後，他也剛好念完，說了句「阿們！」很得意的，他完成傳福音的任務。類似的場景我們是否遭遇過呢？會不會我們的大發熱心反而成為阻礙呢？或者我們從未對信仰熱心過，這都可能是一大問題。
PAGE 1 掃羅面對著自己可能犯錯的罪行
為信仰大發熱心的掃羅，不斷用著威嚇兇悍的口氣壓迫著門徒，他要求著大祭司發信給大馬士革的各會堂，只要找到跟隨耶穌的人，無論是誰都准他得以將這些人捆綁帶到耶路撒冷。拿著大祭司給予的令箭，掃羅無疑成為反耶穌基督的一員大將，教會一聽見他的名號都為之喪膽，躲得遠遠的，不敢接近他一絲一毫。走在前往大馬士革的路上，掃羅是何等的意氣風發，然而，忽然間一道光從天上射了下來，四面照射著他，這樣的場景對接受過完整神學訓練的掃羅來說肯定不陌生，他知道，這必定不是件尋常的事，更令他擔憂的，若真的是上帝顯現，那他肯定有禍了。
掃羅仆倒在地，不敢直視著這光，有聲音向他傳來：「掃羅！掃羅！你為什麼迫害我？」他回覆著：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所迫害的耶穌。起來！進城去，你應該做的事，必有人告訴你。」與他同行的人都站立在原地，說不出話來，因為他們都聽見了聲音，卻看不見人。隨著光散去以後，從地上爬起來的掃羅，睜開眼睛，竟完全看不見任何東西，只能靠著隨從的旁人拉著他的手進入大馬士革，此刻，他與臨出發前那趾高氣昂的模樣對比，可以說是有了一百八十度的差別。
失去視力的掃羅，腦海中浮現著老師迦瑪列的那一番話：「他們所謀所為若是出於人，必要敗壞；若是出於上帝，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊上帝了。」三天的時間，他什麼都看不見，也不吃也不喝，開始重新思索著自己究竟所作所為是為著什麼，因著信仰的緣故，他大發熱心參與著逼迫教會的行動，可是這光的出現，卻彷彿打了他一個大巴掌一樣，難道自己真的錯了嗎？如果自己真的錯了的話，又有什麼方式，能夠弭補自己犯下的罪行呢？
PAGE 2 在今天，教會也面對著自己可能犯下的罪行
在台灣，我們四處都可以看著電線桿上面關於末世的文字，街道上也曾看過「大災難」的車輛，或許也都曾聽過未信者朋友們分享著，一聽見「教會」兩字，內心是十分抗拒的，因為基督徒們總是帶點強迫性的想邀請他們參加聚會、進入教會，而參加的經驗又往往很負面，太多聽不懂的宗教術語，有時又太多的狂熱情緒，讓人望而生畏，更重要的，講台的信息多半是自我陶醉式的集體催眠，離開了同溫層，簡直漏洞百出，禁不起一點檢視。
尤有甚者，看見教會動員著大量的弟兄姊妹上街頭抗爭，所關注的議題，非人民生活真實遭遇的苦境，而是專注於自我詮釋下的教義內容，此項舉動，無疑是為教會的社會形象做了十足的負面宣傳，卻還沾沾自喜的以為打了福音的勝仗，很顯然的，我們對福音信息的認識有問題。大發熱心的宗教狂熱，讓人忘記重新去檢視什麼是真實的信仰價值，我們以為看見，實則從來沒有看見過，以為聽見，卻從來沒有聽進去過，選擇畫地自限，卻以為這小圈圈就是全部的世界。
問題的根源在哪裡呢？就在對「傳福音」定義的理解上，出於刻板印象，基督徒們都以為我們要去「傳」福音給那些不認識福音的人，也就是說，「福音」是我們所擁有的，我們是主體，而福音是客體，不知不覺的，基督徒與教會喧賓奪主的占據了上帝的行動，要不，就是認為傳福音與我無關，反正我自己有得到上帝祝福就好；要不，就是大發熱心的壓迫那些不願聽從的人，我都傳了你還不聽，那就為自己的選擇負責吧！我們拿著雞毛當令箭，把上帝、把福音偶像化，卻還沾沾自喜地以為自己大發熱心服事，事實上，正一步步的邁向深淵而不自知。
PAGE 3 上帝揀選著有罪的掃羅成為他的僕人
在教會裡，因著掃羅的惡名昭彰，沒有任何人敢親近他，三天未進食的他，身體愈形虛弱，很難令人聯想到他就是一開始那個兇悍的壓迫者。那時在大馬士革有個叫做亞拿尼亞的門徒，忽然間領受上帝所賜下的異象，邀請著他前去為掃羅按手，讓他能再看得見。一聽見這名字，亞拿尼亞為之一震，回應著上帝，許多人都談論著他在耶路撒冷苦待聖徒的事情，他也拿著從祭司長那得來的權柄，要綑綁一切求告你名的人，我這一去，豈不是羊入虎口嗎？
主卻對他說：「你只管去，他是我所揀選的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」聽從著主的指示，縱然內心有再多的懷疑，亞拿尼亞還是前去了，一進入那家，果然看見失去視力的掃羅在那裡，就將手按在掃羅的身上，說：「掃羅弟兄，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能再看得見，又被聖靈充滿。」掃羅的眼睛上立刻好像有像鱗一般的東西掉下來，他再次能夠看見了，而且這一次的看見，是全新的眼光，他起來受了洗，吃過飯，體力就恢復了。
上帝的行動令掃羅、亞拿尼亞都十分的震撼，與其說亞拿尼亞是一個握有上帝鑰匙的人，靠自己的意志決定是否要去為掃羅禱告，倒不如說上帝邀請著亞拿尼亞參與在這奇妙的一幕，同樣的，掃羅也領受著這份邀請，從看不見到看得見，全然是一份來自於上帝的工作。福音，幫助亞拿尼亞開拓視野，也幫助掃羅獲得新的眼光，他經歷一段特別的轉變，從一開始的耀武揚威，到後來失去視力後跌至谷底，接著重獲光明，恢復飲食後，體力也再次回來了，主不看他是有罪的罪人，而是一個被揀選的僕人。
PAGE 4 有罪的我們已得著上帝的揀選
上帝挑戰著我們過往習慣看待事物的眼光，無論是教會的服事，或者是我們個人的生活，自己所以為的、所做出的判斷真的都是正確的嗎？自己認為的信仰模式，真的合乎上帝的心意嗎？到底什麼是真正的「傳福音」呢？我們並非福音的擁有者，打著十字架的旗幟彷彿要進行一場聖戰一樣，凡是不認同我們的，就被歸為魔鬼的一方，正確的來說，福音是上帝的行動，邀請著我們，也就是過往所以為擔任傳的一方以及被傳的一方，都共同被福音所震撼，所改換自己的眼光。
因此，當我們在推動「心驛耕新」老屋修建計畫的時候，需要時時專注於上帝的工作究竟是什麼，當然，四處都可能浮現不同的聲音，好像這樣做也對，那樣做也對，太過把自己置放於決策的中心時，很容易就又陷入傳福音的迷思，那就是建造一番偉大的事業，好讓人們看見教會或基督徒有多好、多厲害，你們應該要來加入我們。教會或基督徒沒那麼偉大，我們是被揀選出來，邀請著身邊的人，一起尋找關於大家的未來，在這段前進的旅程中，我們會被上帝的預備所感動，更新我們的心思意念，進而成為耶穌基督真實的僕人。
教會需要向公共議題出聲，但不是高高在上的挾著教義去批判他人，這樣的行動反而造成整體社會對教會的負面評價，信仰永遠是催促著我們向下移動，走入人群真實的需要，陪伴著每一個看不見未來的人一起找尋可能的未來，在推動老屋修建的夢想計畫中，很多人都詢問著我們到底未來是什麼？說實話，這未來就在我們每一個人的手裡，願意參與，就會有未來，選擇袖手旁觀，就肯定沒有未來，上帝安排著許許多多的夥伴成為我們的亞拿尼亞，邀請著我們，讓上帝的恩典脫去你我眼裡的鱗片，看見一個全新的世界，也做出每一個心的抉擇。
結論
隨著時代不住前進著，教會與基督徒都需要時時的反省，勇於對自己所固守的習慣做出批判，真理的追尋更是一條遙遠的路程，沒有停歇的一刻，或許我們是大發熱心服事主的那一位，但我們熱心的根源究竟會是什麼，真的是上帝所悅納的嗎？我們需要實際的走入世界，到人們的身邊，聆聽著福音究竟要帶領我們經驗些什麼，讓彼此的生命都為主所擄獲，活出更新的生命。
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